笔者并不否认儒学的人文性和理性特质，也并非要批评传统的哲学史研究进路，而是认为这一评判可能无法涵括儒学传统的整全图景，因而需要加以拓展，尤其要将儒学传统与神圣信仰的关系问题纳入思考，在文明论脉络中揭示儒家对于精神秩序的整全性安排，并从经验角度探究神圣在儒者生活中的作用方式，以深度拓展现代学术对于儒家思想价值的发掘。

 丁为祥，现任职陕西师范大学哲学系教授。但是，仅从他们之间这最后一次学术讨论的洛阳议论来看，张载何尝又有一点尽弃其学的痕迹和影子？至于最后一条，则又显得特别珍贵，因为这也是当年京师论《易》的直接参与者吕希哲（其当年在太学曾与程颐为同舍友，并拜程颐为师，因而其当时无疑是作为程颐的弟子并以旁听的身份参与讲论的）。

[6]（案横渠有一简与伊川，问其叔父葬事，未有提耳恳激之言，疑龟山所跋，即此简也。[11]在上一节所征引的《时氏本拾遗》中，尹焞曾经当面见证了程颐对于吕大临《横渠先生行状》中学于颐兄弟之无是事的断然否定与无忌惮的明确批评，但尹焞自己却在数十年之后又自觉地担当起对这件事重新塑造的任务。仅从朱子对张载的这一像赞来看，说明他也是完全依据程颐弟子尹焞的说法来构筑其勇撤皋比一说的，而这种说法，恰恰又是以表彰的方式强行给张载安排了一个勇撤皋比的历史事实。其二，张载这里对二程的表彰，也完全是一种面对自家弟子而表彰邻家学生的激励心态。造成这一结果的原因，首先就是因为朱子强行给张载之学戴上了一顶气学[2]的帽子，因而，如果张载哲学的性质得不到根本的澄清，那么所谓濂、洛、关、闽的说法也就会变为其学派崛起之一种时间先后上的排序了，虽然人们也可以根据年龄次序认为张载的哲学探讨实际上是先在于二程的，但由于无关于道学性质之宏旨，因而人们也就仍然可以因为权威的认可与历史的惯习而仍以所谓濂、洛、关、闽称之。

但这一表达却存在着太多的扭曲历史事实的不实之处，前人已经有过不少的质疑。[33]、吕希哲：《伊洛渊源录》卷七，《朱子全书》第十二册，第1009页。君子之自强不息， 所以体之也。

海德格尔说：只有把时间状态的问题讲解清楚，才可能为存在的意义问题提供具体而微的答复。诗曰：维天之命，於穆不已，盖曰天之所以为天也。【37】朱熹强调，阅读经典的目的在于通过圣人的言语去理解其背后蕴藏的深意。二从思想史的发展历程来看，理学家对《论语》逝者如斯夫章的解释，宋代以后成为儒家的主流观念。

 注释1 关于思想史事件的基本内涵及其价值意义，详见陈少明：《什么是思想史事件?》，《江苏社会科学》2007年第1期，第8 —13页。【29】看到川流不息，体悟有本无穷，这才是一种积极乐观的人生态度。

在这里，时间不是主观理知的概念，也不是客观事物的性质，也不是认识的先验感性直观。以水比德是儒家哲学的一个重要传统。这一观念为宋儒所继承，朱熹《四书章句集注》便言逝者如斯夫章是勉人进学不已之辞【32】。【15】程颐在此明确点出《论语》逝者如斯夫章乃是孔子借以指明道体。

晋人则不然，舍经而自作文【27】;不逝之说，则老佛之云，非圣人之意矣【28】。有天德便可语王道，其要只在慎独。16 黎靖德编，王星贤点校：《朱子语类》，第975页。由此，道体流行(天德)与体道工夫(慎独)便成为一个双向转化、循环无已的动态过程。

伊川所谓‘与道为体，此一句最妙。作为经典世界中的思想史事件【1】，孔子的川上之叹历来为学者们所重视。

9 黎靖德编，王星贤点校：《朱子语类》，北京：中华书局，1986年，第2918页。对于学者来说，需要通过闲邪存诚、敬义夹持的工夫，才能达至与天地相似的道德境界，亦即实现天地之心的圣凡一致。

近年来，丁耘教授更是以即存有即活动即虚静阐释道体学之基本内涵【51】。李泽厚简单将之理解为情感本体，并不能充分表达其中的哲学意蕴。13 程颢、程颐著，王孝鱼点校：《二程集》，第89页。道体之发用流行与体道之纯亦不已是一个双向循环的互动过程。【52】也就是说，道体不仅寓居在一切事物之中，而且贯通于一切时间之中，是具有连续性、整体性和秩序性的存在。45 李泽厚：《人类学历史本体论》，天津：天津社会科学院出版社，2008年，第141页。

牟宗三曾指出，魏晋名士的玄谈——只有主观境界，而无客观实体，只能尽境界形态，而不能至主客观性之统一也。玩味(经典)与涵泳(义理)是宋代解经学的重要方法7。

《朱子语类》记载：或问‘子在川上。‘与字，其义如何?曰：此等处要紧。

在这里，情感即时间，时间即情感。一宋代理学运动的兴起，在重建儒家道德性命之学的同时，也带来了经学传统的重大变革。

如果时间没有情感，那是机械的框架和恒等的苍白。质言之，道体是就天理之存在本体而言，与道为体是就天理之发用流行而言，两者是本末体用的关系。所以，朱熹在《四书章句集注》中说：天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。道体即道之全体，与天理、太极等概念大体等同，标识为宇宙本体的最高存在范畴。

30 苏舆撰，钟哲点校：《春秋繁露义证》，北京：中华书局，1992年，第424 —425页。在对孔子川上之叹的理解上，先秦两汉儒者多以劝学进取的精神进行诠释。

正如程颢所言：读《论语》《孟子》而不知道，所谓‘虽多亦奚以为。天运而不已，至‘皆与道为体，如何?曰：‘形而上者谓之道，形而下者谓之器，道本无体。

黎靖德编，王星贤点校：《朱子语类》，第975页。学经而不知道，治器而不适用，奚益哉?程颢、程颐著，王孝鱼点校：《二程集》，第95页。

但寻从那‘无声无臭处去，如何见得道?因有此四者，方见得那‘无声无臭底，所以说‘与道为体。陈来先生曾指出，与西方的实体观念偏重于属性、样式不同，宋明理学中的道体更关注的是发用、流行【50】。因此，宋儒对《论语》逝者如斯夫章的诠释，并不聚焦于水之具体德性，而是思考道体的根本属性及其实现方式，这无疑深化了勉学说的思想内涵。这个道理，吾身也在里面，万物亦在里面，天地亦在里面。

51 详见丁耘：《道体学引论》，上海：华东师范大学出版社，2019年。从根本上说，体悟圣贤气象就是在思想境界上实现与古圣先贤的视域融合，由此才能更好地理解儒家经典的深刻内涵。

在《论语今读》一书中，李泽厚进一步论述道：人在对象化的情感客体即大自然或艺术作品中，关照自己，体验存在，肯定人生，此即家园，此即本体——人生和宇宙的终极意义。在他看来，时间固然可以分为过去、现在和未来，但情感则通过期待、状态和回忆将之凝结为充实而完整的此在。

及至近代，康有为在《论语注》中说天运而不已，水流而不息，物生而不穷，运乎昼夜未尝已也，往过来续无一息也。他们立足生命存在之经验事实，表达心灵自由的超越追求，不仅建构出一套完整邃密的解释体系，而且重塑了这一经典故事的思想基调，对于存在与时间问题给出了具有理学特色的答案，今天依然值得我们深思与体悟。